ГРААЛЬ (старофранц. Graal, Grâl, лат. Gradalis), свято́й Граа́ль
(Sangreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах
таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим
действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с
кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с
креста тело распятого Христа (то есть Грааль — мифологизированный прообраз
средневековых реликвариев — драгоценных вместилищ для материализованной
святыни, само благородство материала которых имело по ходячим
представлениям целительную силу). Часто предполагалось, что эта чаша
первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, то есть
была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в
ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с
рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность»
пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более
редким версиям, Грааль — серебряное блюдо, иногда — с окровавленной головой,
мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с
христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью
отрубленной головы в кельтской мифологии (см. Бран). От Грааля
неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются:
чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, —
питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской
традиции), уготованный рыцарю-девственнику. Некоторая неясность, что же
такое Грааль, — конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль — это
табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным
являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности».
Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными
яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа
Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с
мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии,
котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской
мистикой причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из
Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского,
миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с
различными географическими районами и пунктами Западной Европы — от
британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля
Артура, чьё имя сплетено с легендами о Граале и где, по-видимому,
сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского
полуострова. Из мест, где хранится и является Грааль, фигурирует город
Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля,
а также таинственный замок Корбеник или Карбоник. Так как Грааль и
сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в
целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает
наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той
же святыни. Генезис легенд о Граале вызвал в науке XIX—XX веков много споров.
Спорна сама этимология слова «Грааль»: Sangreal — переосмысление от Sang
real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа),
Gradalis — от Cratalem (от греческого — большой сосуд для смешения вина с
водой), Gradalis — от Graduale (церковное песнопение), Graal — от ирл.
cryol — «корзина изобилия» и т. п. Название замка Корбеник возводится к
франц.-валлийск. Cor(s) Benoit, «благословенный рог» (рог изобилия).
Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее подробный источник
легенд об Иосифе Аримафейском — апокрифические евангелия, особенно
Евангелие от Никодима) или язычески-мифологический исток той или иной
детали легенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что
образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства,
ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль
символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в
том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру
фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской
сакраментальной мистикой.
|